A volte, però, sono ispirazioni - grandi idee su come cambiare il mondo. Come molti che sono "chiamati" per l'ayahuasca, Trinity de Guzman ha avuto una visione di diffondere il vangelo della pianta. Ma dove per molti ciò potrebbe significare fare proselitismo ai loro amici, per de Guzman, ha preso la forma di un'idea più specifica.
Nel 2015, de Guzman è stato Skyping con un leader della cerimonia di ayahuasca che ha ammirato sulla creazione di una joint venture, e il leader ha menzionato che avrebbe potuto vedere se stessa vivendo nel nord-ovest del Pacifico. "Ero seduto molto con la medicina" -ayahuasca- "all'epoca, forse due volte alla settimana", dice de Guzman, conducendo una "piccola cerimonia privata" per sé e un amico. "Fu allora che la chiarezza arrivò." Avrebbe iniziato una chiesa, una chiesa ayahuasca, la prima chiesa ayahuasca pubblica e legale negli Stati Uniti.
Fu così che iniziarono le guarigioni di Ayahuasca. Ben presto, il messaggio era stato diffuso, su Facebook, su bacheche elettroniche, su Internet. Ayahuasca Healings stava arrivando in America e promisero che le loro cerimonie sarebbero state "al 100% legali".
A Ayahuasca Healings, chiunque cerchi un'esperienza ayahuasca potrebbe chiedere di unirsi alla chiesa. Non c'era bisogno di recarsi in Perù, dove il turismo ayahuasca è in piena espansione, o di preoccuparsi dell'azione penale per possedere o consumare il principio attivo dell'ayahuasca, DMT, una sostanza controllata negli Stati Uniti 1 Come organizzazione religiosa, i fondatori credevano che le Ayahuasca Healings avessero il diritto costituzionale di usare l'ayahuasca nelle loro cerimonie ritualizzate.
Il mercato per un posto del genere certamente esisteva. Praticamente sconosciuto in America fino a circa un decennio fa, l'ayahuasca è stata abbracciata da una vasta schiera di curiosi avventurieri, dai tipi di tecnologia della Bay Area alla classe creativa di Brooklyn. Dopo che de Guzman ha iniziato a lanciare Ayahuasca Healings online, verso la fine del 2015, le notizie dei prossimi ritiri del gruppo sono state trasmesse ovunque dai forum di psiconauti e dai canali di YouTube dedicati alle esperienze psichedeliche e spirituali nei media popolari compresi Vice, Complesso, Giornale medico, e The Daily Beast.
La terra dell'Elba. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Si è distinto rapidamente come il più sfacciato e ambizioso vestito ayahuasca del suo genere. La maggior parte delle organizzazioni che servono l'ayahuasca lavorano tranquillamente. Pochi richiedono un impegno finanziario sostanziale come chiedeva l'Ayahuasca Healings: una donazione di $ 1,997 per un ritiro di quattro giorni che includeva una cerimonia con l'ayahuasca e un'altra con San Pedro, un cactus che contiene la mescalina.
Tuttavia, è stata la pretesa di legalità del gruppo ad attrarre lo scetticismo. I fondatori di Ayahuasca Healings credevano che le loro attività fossero protette dal loro rapporto con la controversa Chiesa dei nativi americani di Oklevueha, sebbene né De Guzman né Marc Shackman, direttore della chiesa e capo medico della medicina di Ayahuasca Healings provenissero dagli Stati Uniti. Come capitolo di Oklevueha, Ayahuasca Le guarigioni si definivano una Chiesa dei nativi americani e presumevano che le esenzioni legali che erano state fornite ai gruppi religiosi nativi in passato rendevano i loro ritiri legali.
Loro non erano. Due gruppi religiosi negli Stati Uniti hanno vinto, attraverso azioni legali, il diritto di servire l'ayahuasca, ma l'Agenzia per l'applicazione della droga valuta le petizioni per tali esenzioni religiose dalle leggi sulle droghe, caso per caso. Le guarigioni di Ayahuasca non avevano un'esenzione e, dopo che l'Agenzia per l'Ente per la Droga si interessò al loro lavoro, interruppero rapidamente le operazioni, lasciando i "membri" della chiesa che si erano iscritti per ritiri futuri per migliaia di dollari. Nei forum online, il gruppo è stato definito un culto e una truffa, ei suoi leader accusati di narcisismo e manie di grandezza. Sia de Guzman che Shackman affermano che le loro intenzioni sono sempre state sincere e che, non appena hanno ottenuto il permesso dalla DEA di servire l'ayahuasca, saranno in grado di rimediare a tutto ciò che hanno promesso. "Vogliamo mostrare alla DEA che siamo impegnati a portare questo in America in modo controllato e sicuro", dice Shackman.
La DEA non è desiderosa di consentire l'uso dei farmaci Schedule 1. Le chiese che sono esentate dalle leggi che limitano il peyote e l'ayahuasca combatterono per anni lunghe e costose battaglie per ottenere quel diritto. Nell'ultimo decennio, l'ayahuasca è l'unica droga per cui a qualsiasi gruppo religioso sono state concesse nuove esenzioni; gli argomenti per la cannabis come sacramento religioso non hanno avuto successo. Ayahuasca Healings sta mettendo alla prova i confini della tolleranza del governo per il consumo di ayahuasca e, nel processo, inciampando in domande nodose: per una generazione meno attratta dalle chiese e dai templi tradizionali, ciò che conta come religione? La spiritualità può essere venduta senza compromettere la sua integrità? In America, chi ha il permesso di accedere alle piante psicoattive è tutt'altro che chiaro.
Prima che Trinity de Guzman trovasse l'ayahuasca, si era immerso nel mondo degli affari e del marketing online, dove i guru erano persone come Harv Eker, i cui insegnamenti riguardano il collegamento tra mente e denaro. De Guzman ha iniziato a studiare DMT nel 2011, mentre lavorava con una società di life coaching a San Diego; un mentore lo ha presentato alla droga, e ha provato a fumare. "Questo si è aperto così tanto dentro di me", dice. "Una volta accaduto, è stato come se i semi fossero stati piantati per sperimentare l'ayahuasca." Doveva condividere questo con il mondo. Nel maggio 2015, mentre viveva in Messico, aveva la visione ispirata all'ayahuasca che era "destinato a portarlo negli Stati Uniti".
Shackman e de Guzman si erano conosciuti un paio d'anni prima, naturalmente con l'ayahuasca. Entrambi trascorrevano molto tempo in Perù, nella Valle di Urubamba, che è diventata un centro del turismo della droga. Shackman era cresciuto in una città nell'ovest dell'Inghilterra, dove non si sentiva mai in forma, dice, e non appena è stato in grado, ha iniziato a viaggiare, in Africa, Asia e America centrale e meridionale. "Ho sempre messo la mia auto-esplorazione prima di tutto", dice. All'inizio ha lavorato come istruttore subacqueo, ma come ha iniziato a imparare "sull'universo e lo spirito e il mondo degli spiriti, chi ero nel modo umano e chi ero in un modo disumano, in termini di anima e spirito, "Ha trascorso più del suo tempo in meditazione, yoga e ritiri spirituali. "Mi ha preso la vita", dice.
Dove de Guzman è leggero e ordinato, con denti bianchi e brillanti e un modo di parlare controllato e praticato, Shackman è alto, il suo viso spesso circondato da un crespo di capelli chiari, ed espansivo nella conversazione. Quando hanno iniziato a lavorare insieme per Ayahuasca Healings, hanno diviso le responsabilità, con de Guzman focalizzato ad attirare persone nel loro gruppo, attingendo alle abilità di marketing che aveva affinato prima, e Shackman che inizia il lavoro sul campo, a cominciare dalla ricerca per un sito di ritiro. La terra che trovò, 160 acri a Elbe, Washington, a sud di Seattle, aveva quasi tutto ciò che cercavano. Acqua che scorre attraverso la terra. Isolamento, a un certo punto: non c'erano vicini, ma c'era un aeroporto internazionale a due ore di macchina. La vetta innevata del Monte. Rainer era spento in lontananza.
Marc Shackman e Trinity de Guzman. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Shackman non aveva mai vissuto negli Stati Uniti continentali - aveva trascorso del tempo, dentro e fuori, alle Hawaii e passato attraverso la California - ma questa era la sua prima volta nel nord-ovest del Pacifico. Era aperto a vivere ovunque, tuttavia, alla ricerca della visione che lui e Trinity ora condividevano: potevano portare l'influenza positiva della pianta nella vita frenetica e moderna. L'America aveva bisogno dell'ayahuasca.
Inoltre, c'erano ragioni più pratiche per istituire la loro organizzazione negli Stati Uniti. "Sapevamo che eravamo qui per indirizzare le persone che non erano in grado di andare in Perù", afferma de Guzman. "Ci sono un sacco di persone che sono chiamate a questa medicina, ma non possono prendersi del tempo libero per andare a lavorare per una settimana." Credeva anche che ci fosse una disposizione nella legge americana che avrebbe coperto le attività che il gruppo stava pianificando -che, secondo le sue parole, "dà agli americani o a chiunque negli Stati Uniti il diritto costituzionale di praticare la propria religione, qualunque cosa ritengano che sia", anche se quella religione include il consumo di sostanze altrimenti illegali.
Nonostante la loro fiducia in se stessi, i fondatori di Ayahuasca Healings si sono resi conto che la legge a cui stavano dipendendo, il Religious Freedom Restoration Act, non offriva una protezione totale per l'uso di droga incurvato spiritualmente. Non potevano semplicemente presentarsi in America e iniziare a distribuire l'ayahuasca come un sacramento religioso. (Se la legge fosse così ampia, ci sarebbero, presumibilmente, già gruppi che servono la crescente domanda). De Guzman era consapevole del fatto che due gruppi, União do Vegetal e Santo Daime, erano autorizzati a servire legalmente l'ayahuasca. La domanda era esattamente come l'hanno fatto.
União do Vegetal, o UDV, iniziò nei primi anni '60, dopo che José Gabriel da Costa, noto come Mestre Gabriel, beveva tè ayahuasca mentre lavorava a un gruppo di tappatori di gomma in Brasile. Ha provato il tè nel 1959 e ha iniziato a distribuirlo agli altri poco dopo; nel giro di un paio d'anni, aveva formato questo nuovo ordine religioso, radicato nel cristianesimo e ammirato la consapevolezza spirituale che il tè ayahuasca consente.
All'inizio degli anni '90, Jeffrey Bronfman, un ambientalista la cui ricca famiglia possedeva la Seagram Company, per la prima volta incontrò l'ayahuasca quando si recò in Brasile, per prendere in considerazione una richiesta di un'organizzazione spirituale "che cercava di preservare un'area di terra in Amazzonia, a causa di il numero di piante centrali per la loro pratica religiosa ", ha poi affermato. Ispirato da ciò che vide, si formò come un mestre UDV, un ruolo clericale che trasportava l'incarico di distribuire gli insegnamenti di Mestre Gabriel, e iniziò a tenere cerimonie a Santa Fe, nel Nuovo Messico. Nel 1999, il servizio doganale statunitense sequestrò una spedizione di ayahuasca inviata all'ufficio UDV di Santa Fe, e Bronfman servì come attore principale nella decennale battaglia legale che alla fine vinse l'UDV il diritto di servire il tè ayahuasca come parte dei suoi rituali religiosi.
Preparazione dell'Ayahuasca in Ecuador. (Foto: Terpsichore / CC BY 3.0)
Bronfman e l'UDV hanno sostenuto, fino alla Corte Suprema, che il governo non aveva una ragione sufficiente per interferire con la loro pratica religiosa. Il RFRA (Religious Freedom Restoration Act) sostiene che il governo non dovrebbe "appesantire sostanzialmente l'esercizio della religione da parte di una persona" - se la persona ha dimostrato che le sue azioni sono sincere e parte della loro religione, possono sottrarsi alle leggi applicabili a tutti altro. (Il caso della Hobby Lobby del 2014 che esentava l'azienda da determinati requisiti dell'Affordable Care Act invocava questa stessa legge, per esempio.)
Pensando a questo standard: cos'è la religione? cosa rende sincero il suo esercizio? -può diventare veloce in fretta, ma nel corso degli anni i tribunali degli Stati Uniti hanno escogitato alcuni modi relativamente semplici per rispondere a queste domande. Non tutte le credenze sono religiose, per esempio. Se sono meglio caratterizzati come filosofici o laici, RFRA non li protegge. Le corti hanno anche inventato "indizi" di una religione - una religione assume "domande finali riguardanti questioni profonde e imponderabili", offre un sistema di credenze morale o etico completo e ha alcune cerimonie, rituali, clero, scritti, vacanze, vestiti prescritti e altri segni solitamente associati alla religione tradizionale.
La questione della sincerità è forse ancora più difficile da valutare, ma se una serie di convinzioni è raccolta, ad hoc, per giustificare una scelta di vita, questo è un colpo contro la sincerità. I motivi commerciali sono un altro.
Nel caso di UDV, gli avvocati del governo hanno ammesso che la chiesa era, in sostanza, una vera religione, ma sostenevano che il pericolo per la salute dei membri e la possibilità di distribuire l'ayahuasca al di fuori di un contesto religioso superava il diritto della chiesa di usare il tè. La Corte Suprema si schierò con l'UDV, stabilendo un precedente per applicare l'RFRA all'uso di sostanze controllate.
Anche prima della decisione UDV, RFRA era legata all'uso sacramentale di piante considerate pericolose ai sensi della legge. Negli anni '80, due membri della Chiesa dei nativi americani furono licenziati dal loro lavoro per aver usato il peyote, come parte di un rituale religioso. In quel caso, la Corte Suprema alla fine sostenne, nel 1990, che il contesto religioso non superava la violazione della legge contro il consumo di peyote - sembra che l'espressione della libertà di religione sia andata così lontano. Gruppi religiosi di ogni genere videro questa decisione come un pericolo e, nel 1993, il Congresso approvò RFRA per riaffermare ed estendere le protezioni per il libero esercizio della religione.
L'UDV è stato il primo gruppo religioso a ottenere con successo una deroga per la legge sulle sostanze controllate secondo i principi della RFRA e, dopo che la corte ha emesso la propria opinione, nel 2006 la DEA ha affrontato un flusso di petizioni da gruppi che cercavano le proprie esenzioni. Nel 2008, la DEA ha emesso il suo primo rifiuto in seguito alla decisione dell'UDV: la Church of Reality, "una religione basata sul credere in tutto ciò che è reale" che considerava la marijuana un sacramento, non aveva incontrato lo standard legale per un sincero esercizio religioso.
Secondo la DEA, dal 2006, "sono state concesse almeno due esenzioni nel corso del contenzioso" - l'esenzione UDV e quella per Santo Daime, un'altra chiesa che attinge al cristianesimo e ai rituali ayahuasca, che è stata fondata, come l'UDV, da un brasiliano che lavora nel settore delle intercettazioni di gomma.
Parte del ragionamento del tribunale nel caso UDV era che c'era un rischio relativamente basso per il gruppo che distribuiva l'ayahuasca ai non credenti. Una decina di anni fa, c'era meno richiesta, e fino a qualche anno fa si riteneva che l'ayahuasca non avesse alcun potenziale richiamo popolare. (Fa in modo che molte persone vomitino violentemente, per esempio.) Anche se più americani sono stati "chiamati" per l'ayahuasca, come hanno detto, il ragionamento della corte ha resistito. UDV rimane un piccolo e le sue cerimonie in qualche modo segrete; Le cerimonie di Santo Daime sono viste come più facilmente accessibili agli estranei che cercano di sperimentare l'ayahuasca, ma molte persone sono scoraggiate dal forte legame del gruppo con il cristianesimo.
"Siamo stati più di tutti un pacchetto globale", dice Shackman, del campo di Ayahuasca Healings, un approccio moderno all'ayahuasca, con meno dogmi. "C'era molta più libertà."
Dopo che Ayahuasca Healings ha annunciato le sue intenzioni online nel 2015, i candidati sono venuti a galla. I clienti erano alla ricerca di ricerche visive, una cura per la depressione, un addestramento sciamanico, risoluzioni di battute d'arresto nella vita; alcuni avevano già fatto l'ayahuasca e alcuni ne sapevano molto poco. Il fatto che i ritiri si sarebbero svolti nello Stato di Washington era un punto di forza per alcune persone; anche l'idea di frequentare un ritiro legale ha fatto appello. E anche se potrebbe sembrare che le cerimonie di ayahuasca siano ovunque in questi giorni - il Newyorkese ha recentemente citato un esperto che ha stimato che ci sono state 100 cerimonie ogni sera a Manhattan - un partecipante al ritiro ha detto che i suoi altri tentativi di trovare una cerimonia di ayahuasca per partecipare sono stati respinti o ignorati.
Mentre lavoravano con i volontari per preparare i pali per tende impermeabili all'acqua, erigere tipis, pulire e ridipingere i pochi edifici della proprietà, comprare abbastanza forniture che un commesso Walmart ha chiesto se fossero prepper - Shackman e de Guzman stavano anche puntando strutture legali della loro nuova organizzazione. Hanno fatto richiesta e hanno ottenuto lo status di non profit (l'IRS elenca un ente di beneficenza pubblico denominato "Ayausca Healings" registrato sotto il nome di Shackman in Elbe, Washington); hanno inviato una lettera al pubblico ministero locale introducendo la chiesa e delineandone le attività. Soprattutto, hanno stretto un accordo con la Chiesa dei nativi americani di Oklevueha che credevano avrebbe concesso la copertura legale del loro gruppo.
Forse il primo passo nella loro fiducia riguardo alla legalità del loro piano fu quando si allinearono con l'ONAC. Originariamente, avevano formato una relazione con la Chiesa dei nativi americani di New Haven, che eseguirà una "adozione spirituale" di persone che credono nel potere religioso dell'ayahuasca. Dopo che Ayahuasca Healings ha iniziato ad attirare l'attenzione online, James Mooney, fondatore di ONAC, ha scritto un post sul gruppo su Facebook, affermando che le Ayahuasca Healings non erano completamente protette dalla legge. Potrebbe sistemarlo. Si sono messi in contatto.
Mt. Alba di Rainer. (Foto: Chris Dickey / CC BY 2.0)
Anche quando i giornalisti diffondono la voce sulla "prima chiesa legale ayahuasca" nel paese, le persone interessate all'ayahuasca o ad altre droghe psicoattive, così come le persone in guardia per gruppi di tipo settario, hanno iniziato a esprimere scetticismo riguardo alla nuova chiesa, in particolare la sua rivendicare la legalità. Ciò che de Guzman e Shackman hanno trattato come una visione unica, altri hanno visto come una reazione comune all'ayahuasca: molte persone che partecipano alle cerimonie ayahuasca sentono fortemente che "tutti hanno bisogno di sperimentarlo" e che è la loro vocazione a salvare il mondo. Un sacco di persone nella comunità ayahuasca sostenevano l'idea di portare l'ayahuasca negli Stati Uniti, ma non erano sicuri che questi due audaci uomini, con le loro discutibili pretese di legalità, avrebbero fatto quel lavoro con attenzione e sicurezza. Se non lo facessero, se le autorità lo usassero come scusa per reprimere l'ayahuasca, se qualcuno morisse in questo ritiro di alto profilo - non solo potrebbe rompere l'attuale, relativamente tollerante ambiente, ma abbreviare il crescente interesse generale nell'ayahuasca come un farmaco sicuro e terapeutico.
Mooney ha la sua banda di scettici e battaglie legali. "La maggior parte delle Chiese dei nativi americani odiano il mio coraggio", dice. La ragione: Oklevueha dice che può proteggere l'uso di "sacramenti" di origine vegetale da parte di persone che non appartengono alle tribù registrate federalmente. Conta anche molte piante come sacramenti. In altre parole, l'adesione è aperta a chiunque e l'ONAC sancirà l'uso di cannabis, san pedro, kava e altre piante nelle cerimonie detenute dai suoi affiliati.
Il governo non ha sempre concordato con le affermazioni di Mooney sul diritto di usare sostanze controllate. Quindici anni fa, le autorità governative sequestrarono pacchi di peyote dalla chiesa di Mooney e lo accusarono di numerosi crimini della droga; le accuse federali sono state ritirate dopo la vittoria della Corte Suprema dell'UDV.
Di recente, però, gli affiliati di Oklevueha non hanno avuto successo in tribunale. L'anno scorso, un giudice del Michigan ha respinto la richiesta di esenzione religiosa da parte di un membro dell'ONAC dopo che era stato sorpreso a coltivare marijuana. All'inizio di quest'anno, l'ONAC ha aperto una causa contro il governo per aver sequestrato una spedizione di cannabis diretta a un membro dell'Oregon. Lo scorso aprile, il Nono Circuito ha confermato la decisione di un tribunale di grado inferiore di negare l'Oklevueha Native American Church of Hawai'i, gestita dal figlio di Mooney, un'esenzione dalle leggi federali che limitano l'uso della cannabis.
In quest'ultimo caso, un consorzio di Chiese dei nativi americani ha presentato una memoria amicus, che ha informato la corte che "le organizzazioni NAC non riconoscono Oklevueha come un capitolo" o "riconosce, condona o ammette l'uso religioso della marijuana, o qualsiasi altra sostanza a parte il peyote, in uno qualsiasi dei suoi servizi religiosi. "All'inizio di quest'anno, a febbraio, la Chiesa dei nativi americani del South Dakota ha rilasciato una dichiarazione che si dissociava da Mooney. Il Consiglio nazionale delle chiese dei nativi americani ha rilasciato la propria dichiarazione:
"C'è una tendenza crescente negli Stati Uniti, di organizzazioni che adottano il nome 'Chiesa dei nativi americani' come mezzo per cercare di ottenere la protezione della legge federale che è stata stabilita dal governo per riconoscere e proteggere le legittime religioni indigene che hanno prosperato nel continente nordamericano da molto prima che arrivassero i coloni europei ... "
"Alcune di queste organizzazioni illegittime, composte da persone non native, stanno ora sostenendo che la marijuana, l'ayahuasca e altre sostanze fanno parte della teologia e della pratica della Chiesa dei nativi americani. Nulla potrebbe essere più lontano dalla verità ... Rifiutiamo i tentativi di cogliere i nostri modi indigeni e ingannare il pubblico rivendicandoli come propri per il proprio godimento personale o per profitto ".
Un'autentica rivendicazione culturale di una tradizione religiosa non fa necessariamente parte dei criteri legali per l'esenzione dalle leggi sulle droghe. La legge federale ora consente il possesso del peyote per tutti i membri di qualsiasi tribù indiana riconosciuta a livello federale, ma in un caso che riguarda l'ONAC, la corte ha rilevato che l'uso del peyote di una persona non-tribale poteva essere protetto dall'appartenenza a una Chiesa dei nativi americani. Come i fondatori di Ayahuasca Healings, Bronfman di UDV è una persona non nativa che ha trascorso del tempo in Amazzonia e si è sentito ispirato a riportare l'ayahuasca negli Stati Uniti. Ma le leggi sulle droghe americane sono legate alla storia della persecuzione delle culture dei nativi americani, e rivendicando i diritti che i membri tribali combattevano per loro, gli stranieri minacciano questa protezione.
Ma Shackman e de Guzman non sono affatto contrari alle obiezioni del Consiglio Nazionale di nominare un gruppo come il loro una Chiesa dei nativi americani. "Non usiamo l'ayahuasca per il nostro personale godimento o per profitto", afferma de Guzman. "Credere nella teologia dei nativi americani non riguarda il colore della tua pelle o dove sei nato. Ma riguarda la filosofia di cosa si tratta ... Per me la Chiesa dei nativi americani è onnicomprensiva ".
"Ciò che siamo veramente è una chiesa della cultura mondiale indigena", dice Shackman. "Cadiamo sotto la chiesa dei nativi americani perché siamo in America e questa è la cultura indigena in America. "Per essere nativi americani, per apprezzare appieno la cultura dei nativi americani, non è necessario essere nativi americani. Molti nativi americani hanno problemi a portare la loro tradizione all'uomo bianco ". Le chiese dei nativi americani che rifiutano gruppi come le guarigioni dell'Ayahuasca, dice," non sono in contatto con la loro religione tradizionale ", che egli ritiene non vedrebbe una separazione qui.
"Non ci aspettiamo che tutti i popoli nativi ci avvicinino con una prospettiva trascendentale e ci considerino tutti come un unico spirito. Ci sono sempre alcuni nemici ", dice. "Non puoi rendere tutti felici."
A gennaio, le guarigioni di Ayahuasca tenevano il suo primo ritiro, di sei che avrebbero diretto. Il primo giorno, dopo che gli ospiti arrivarono sulla terra e si sistemarono nella sabbia bianca, c'era una loggia di sudore purificante; la mattina dopo parteciparono a una cerimonia di San Pedro, e la sera, dopo cena, risalirono la montagna sulla proprietà per la cerimonia dell'ayahuasca. Il secondo giorno intero, trascorrevano l'elaborazione della loro esperienza, forse provavano acroyoga o altri workshop, e dal quarto giorno si erano radicati abbastanza per prendere ciò che avevano appreso nel mondo..
Un gruppo di Ayahuasca Healings, nell'Elba. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Per alcuni dei frequentatori di ritiri e volontari, questa esperienza era tutto ciò che avevano sperato; per gli altri, più tempo passavano con le guarigioni di Ayahuasca, più diventavano a disagio. Vivere sulla terra dell'Elba potrebbe essere impegnativo. Gli alloggi erano di base per cominciare, ed era ancora inverno e freddo. Il terreno potrebbe essere bagnato, anche all'interno delle tende, e dato che il numero di volontari oscillava, a volte una persona cucinava per 20 persone.
Ma i loro dubbi più fastidiosi riguardavano il comportamento auto-incoraggiante dei fondatori e la resistenza al feedback. Un paio di volontari dicono, ad esempio, che di fronte al suggerimento di possibili problemi o pericoli, i fondatori hanno detto loro che finché credevano che tutto sarebbe andato bene, lo sarebbe stato. E invece di concentrarsi su volontari e ospiti con esperienze di trasformazione, hanno mantenuto l'attenzione su se stessi: Guardaci. Guarda cosa stiamo facendo per le persone.
De Guzman ha difeso il proprio comportamento come una parte necessaria dell'esecuzione dell'operazione. Tutti i membri di Ayahuasca Healings sono uguali, dice, anche se come fondatore, "la mia voce è ciò che porta le persone all'organizzazione". "Siamo stati sottoposti a un crunch molto specifico, e quindi, sì, siamo tutti uguali", ha dice, "e allo stesso tempo, se facessimo le cose in un modo in cui dovremmo solo ascoltare o implementare tutte le idee dei volontari, molto poco sarebbe stato fatto".
Se uno dei simboli di una religione tradizionale è che i membri credono, credono e seguono la guida del loro leader, i fondatori delle guarigioni di Ayahuasca sembrano avere solo un successo misto. I frequentatori del ritiro avevano idee drammaticamente diverse sul fatto che stessero partecipando a una religione. Un ospite, che ha avuto un'esperienza estremamente positiva al ritiro, dice che "sicuramente non ha mai pensato che fosse una religione". Un altro, che era così a disagio con il modo in cui è stato condotto il ritiro che ha lasciato presto, dice che all'inizio era stato più eccitato sul trovare finalmente "qualcosa che si adattava a ciò in cui credevo". Una persona che ha aiutato a intervistare e approvare i candidati ha detto che mentre "per me certamente aveva una componente spirituale ... ho sempre pensato che fosse capito, anche se mai menzionato, che la ragione principale per chiamare era una religione per scopi legali ".
La combinazione di spiritualismo e marketing online di Ayahuasca Healings ha portato a confusione sul ritiro delle donazioni che è stato chiesto anche ai partecipanti. Sebbene ci fosse un po 'di flessibilità nella quantità di spettatori del ritiro, la transazione sembrava abbastanza come comprare un pacchetto di vacanze che i nuovi "membri" della chiesa si aspettavano una ritirata in cambio.
Qualsiasi preoccupazione, interna o esterna, sul modo in cui veniva gestita la "prima chiesa legale, ayahuasca pubblica" del paese arrivò a capo quando la DEA si interessò al gruppo. Alla fine di febbraio 2016, l'agenzia ha inviato ciò che de Guzman descrive come una "lettera molto amichevole" al gruppo e invitandoli a presentare una petizione per un'esenzione religiosa. "L'abbiamo ricevuto e abbiamo davvero iniziato a sederci con esso", afferma de Guzman. Hanno deciso di smettere di tenere i ritiri.
Ritiro di guarigione di Ayahuasca. (Foto: Gabriel Ng / Just 2 Guys Creative)
Questo non si adattava bene alla clientela del centro. Quando quelle persone hanno ricevuto la notizia che i loro ritiri sarebbero stati posticipati indefinitamente, effettivamente cancellati, molti erano lividi. Sui forum su internet dedicati al gruppo, scambiavano consigli su come ottenere i loro soldi, contestando le accuse tramite le loro carte di credito o le unioni di credito, immutati dall'argomentazione dei fondatori di Ayahuasca Healings, che non avevano comprato un ritiro ma fatto una donazione. I soldi che la chiesa ricevette, dicono de Guzman e Shackman, andarono alle sue operazioni; potevano solo promettere che i ritiri sarebbero ripresi in futuro, o offrire un ritiro peruviano in sostituzione. Durante i mesi in cui Ayahuasca Healings teneva dei ritiri, la chiesa restituiva denaro a poche persone che dovevano cambiare i loro piani (de Guzman chiama questi "regali di buona fede" piuttosto che i rimborsi). Dal momento che il gruppo ha interrotto le operazioni attive, non ha rimborsato nessuno che ha inviato i propri soldi per un futuro ritiro.
Alcune persone hanno fatto riprenotare il ritiro in Perù. Ma per coloro che erano stati o si erano diffidati del gruppo, la gestione dei ritiri peruviani ha solo confermato le loro paure. Il più allarmante, alla seconda uscita, Sulastri de Andrade, il proprietario della proprietà, dovette intervenire per aiutare un ospite che era malato. L'ospite era "semi-incosciente", dice de Andrade, che soffre di mal d'altitudine e stanchezza, che era stata esacerbata dall'ayahuasca.
De Guzman in ritiro in Perù. (Foto: fornita)
Le morti, sebbene rare, avvengono in relazione alle cerimonie ayahuasca; nel mese scorso, una donna morì mentre partecipava ad un ritiro ayahuasca nel Kentucky, detenuto da un altro gruppo con una tenue pretesa di legalità. Il tè rappresenta un rischio più elevato per le persone con problemi cardiaci e che stanno assumendo antidepressivi e alcuni dei decessi riportati sono stati collegati ad altri farmaci utilizzati durante le cerimonie.
De Guzman dice che l'ospite sofferente era al sicuro, e la situazione sotto controllo, una parte apparentemente spaventosa ma familiare del lavoro dell'ayahuasca. Le misure di sicurezza del gruppo sono state presentate nella selezione dei partecipanti al ritiro: gli intervistatori hanno escluso le persone con controindicazioni mediche all'assunzione del farmaco. Un ex intervistatore di Ayahuasca Healing, tuttavia, dice che almeno una persona inizialmente respinta per il suo uso di metadone è riuscita a ottenere un altro colloquio e ad essere approvata. (Dopo aver segnalato questo, non ha partecipato alla ritirata, crede).
"A prescindere dalle esperienze delle persone, a prescindere da come potrebbero apparire, è sempre il massimo che possano gestire", afferma de Guzman. "Madre Ayahuasca ti darà sempre ciò che sai gestire."
I leader di Ayahuasca Healings sperano ancora che la DEA conceda loro un'esenzione religiosa per il loro lavoro. Alla fine di agosto, l'agenzia ha richiesto maggiori informazioni al gruppo sulle sue pratiche religiose. "Siamo molto fiduciosi che la petizione sarà concessa", afferma de Guzman. "Se non ci viene consegnato in questo modo, li porteremo in tribunale e vinceremo l'esenzione".
Il futuro del gruppo, però, è torbido. Rinunciarono al leasing sulla terra di Elba; la proprietà è ora gestita come un resort di montagna. Progettano di ristrutturare, con un nuovo nome, quello che Shackman chiama "nuovo inizio", e de Guzman farà un passo indietro dal suo ruolo più pubblico di promozione del gruppo. Nella loro petizione alla DEA, che uno scettico ha ottenuto attraverso una richiesta di libertà di informazione, il loro avvocato ha scritto che i fondatori di Ayahuasca Healings "desiderano ammettere di essere stati precedentemente scambiati sullo stato attuale della legge riguardante l'Ayahuasca".
L'ONAC dice anche che l'Ayahuasca Healings "non è più in regola con noi". Lo stavano trattando come un affare. Erano pubblicità e marketing, che è un grave schiaffo in faccia alle persone della medicina indigena ", dice Mooney. "Quando tutte queste persone hanno pagato loro i soldi per fare una cerimonia, sono fuggiti con i soldi, proprio come un affare corrotto". In questo momento, dice, non sta rinnovando la loro capacità di lavorare sotto l'ONAC. "Sono davvero, davvero bravi ragazzi, ma è come se questi uomini d'affari fossero entrati nel business religioso e semplicemente non si mescolavano.
Mooney non l'aveva mai comunicato direttamente alle guarigioni di Ayahuasca. "Non ci ha mai detto prima", dice de Guzman. Ma l'esonero della DEA sarebbe per Ayahuasca Healings, indipendente dall'ONAC, dice. "Una volta che avremo la nostra esenzione dalla DEA, non avrà più importanza."
Ci sono altri gruppi che stanno attraversando lo stesso processo delle guarigioni di Ayahuasca. Un altro ritiro ayahuasca, SoulQuest, ha recentemente ricevuto una lettera simile per la DEA che suggerisce di interrompere le operazioni e di avviare una petizione per un'esenzione religiosa. Parte della ragione per cui le Ayahuasca Healings hanno attratto tanta preoccupazione dalla più grande comunità di terapia ayana e psichedelica è perché un numero crescente di persone crede che l'ayahuasca possa avere effetti spirituali e terapeutici positivi: come de Guzman e Shackman, vogliono trovare modi per dare di più le persone accedono all'ayahuasca. Poiché la DEA valuta individualmente le petizioni di esenzione religiosa, la decisione sulla legalità delle Ayahuasca Healings non dovrebbe impedire al gruppo successivo di ottenere una deroga. Ma più gruppi con motivi discutibili cercano di usare questa esenzione, più difficile sarà per il prossimo gruppo dimostrare che il loro uso dell'ayahuasca come un sacramento religioso è veramente sincero, sia nei loro cuori che sotto la legge.