Fortunatamente per turisti e turchi, l'applicazione selettiva della legge significa che possiamo ancora assistere alla cerimonia vorticosa dei Mevlevis all'interno dei musei statali. Ma per ogni lodge che è stato trasformato in un centro culturale o museo, ce ne sono centinaia che si nascondono trascurati e fatiscenti nei vicoli secondari.
Secondo lo storico Faruk Göncüoğlu, il numero delle logge di Istanbul raggiunse circa 700 nell'era ottomana. Ognuno degli ordini che vivevano in questi edifici aveva rituali e professioni diverse: i Mevlevis erano musicisti e artisti, i Bektais erano soldati, e i Nakşibendi erano scienziati, per esempio. A parte i dervisci rotanti, i viaggiatori europei nel 19esimo erano spettatori al Rifaiyye "dervisci ululanti", che praticavano la flagellazione e il piercing con gli aghi.
Ma la visione di Mustafa Kemal Atatürk di una repubblica basata sul positivismo europeo non aveva spazio per gli ordini mistici. Lo scoppio di una ribellione sudorientale guidata dal leader di Nakşibendi, Sheikh Said, ha dato al governo una ragione per agire, e nel 1925 tutte le logge sufi e le tombe ottomane furono chiuse per legge. Diventò anche illegale usare i titoli di "sceicco", "derviscio", "emiro" e "califfo", di indossare indumenti associati a quei titoli e più bizzarramente di chiamarsi un lettore di caffè, uno stregone o un esorcista. Le prime crepe di questo secolarismo estremo sono arrivate con la sconfitta del partito di Atatürk nelle elezioni del 1950 e le tombe ottomane sono state riaperte al pubblico quell'anno, senza modifiche al divieto delle logge islamiche.
Ingresso alla rovinata Kasimpasa Mevlevihanesi. (Foto: Joshua Allen)
La prima loggia di Istanbul fu fondata accanto a Rumeli Hisarı, la fortezza che Sultan Mehmed I costruì in preparazione per la conquista del 1453. Ora, sulla base dell'Università di Boğaziçi, il lodge fu ricostruito come centro di ricerca storico nel 2015.
Il Galata Mevlevihanesi, a due minuti a piedi dalla Torre di Galata, risale al 1481 e riaperto come museo nel 2011. Mentre l'edificio è magnificamente restaurato, le statue di cera dei Sufi a gambe incrociate hanno tutto il potere mistico di un museo di storia naturale. I visitatori sono invitati a guardare la cerimonia vorticosa ogni domenica, come è successo dal 19esimo secolo, con viaggiatori come Gustave Flaubert e Hans Christian Andersen che scrivono i loro resoconti dei dervisci.
Dentro Galata Mevlevihanesi. (Foto: © Nevit Dilmen / CC BY-SA 3.0)
Dall'altra parte del Bosforo a Üsküdar, l'Uzbekistan Lodge del XVIII secolo ha avuto un destino peggiore. I pellegrini di Bukhari costruirono la loggia come tappa sulla strada per La Mecca, ma dopo la sconfitta ottomana nella prima guerra mondiale iniziò a traghettare i nazionalisti turchi nella direzione opposta. Il futuro presidente İsmet İnönü fu uno di quelli che fuggirono dall'occupazione alleata di Istanbul attraverso gli uzbeki. Il co-fondatore della Atlantic Records Ahmet Ertegün discendeva da uno degli sceicchi della loggia e lo restaurò nel 1996 con l'obiettivo di aprire un museo. Dieci anni dopo firmò la loggia al governo e da allora è stata occupata da una fondazione per la ricerca islamica.
Negli ultimi anni numerosi scrittori di alto profilo hanno ravvivato l'interesse per gli ordini sufi. Nonostante non avesse credenze forti, Orhan Pamuk usava elementi Sufi nei suoi romanzi Il libro nero (1990) e La neve (2002). Lo scrittore popolare Elif Şafak raccontò la relazione di Mevlana con Shams of Tabriz nel suo romanzo Le quaranta regole d'amore (2010), e ha parlato ampiamente del suo rispetto per il Sufismo. Tuttavia, né Pamuk né Şafak si sono dichiarati membri attivi di un ordine sufi.
Fuori Galata Mevlevihanesi nel 1870. (Foto: Public Domain)
Un simbolo di continuità è la famiglia di Mevlana Celalledin-i Rumi, la cui discendente di 22a generazione vive ancora in Turchia come presidente della Fondazione Internazionale Mevlana. Il presidente Faruk Hemdem Çelebi rappresenta una linea ininterrotta di oltre 800 anni dalla nascita di Rumi ai giorni nostri.
L'interesse pubblico ha raggiunto il culmine di recente con la notizia di celebrità che si sono unite a una delle casette di Cerrahi di Istanbul. Il Nureddin Cerrahi Lodge, vicino alle mura bizantine della città vecchia, contiene la tomba dove è sepolto il fondatore dell'ordine, oltre a una sala per zikir-ricordo dei nomi di Dio attraverso la musica e la danza. I membri di Cerrahi si vestono in abiti bianchi e copricapi con giacche nere, oscillando e rivolgendosi agli inni accompagnati dal ney (flauto di canna), tambur (liuto a collo lungo), e DEF (frame drum). Simile al nigns degli ebrei chassidici, il ritmo crescente porta i Cerrahi in un'unione estatica con il divino.
Museo Galata Mevlevihanesi. (Foto: Joshua Allen)
Attivo anche a Istanbul è l'ordine Bektaşi, che è considerato un ramo di Alevi Islam. Şahkulu Sultan Alevi-Bektaşi è probabilmente la più antica struttura turca sul lato asiatico di Istanbul, costruita nel 1329 dai seguaci del mistico anatolico Hacı Bektâş-ı Velî. I Bektais compiono il loro zikir per lo più in turco, con poche parole arabe, conseguenza della forte influenza centroasiatica sull'Avioletto. A differenza di molti gruppi sunniti, per Alevis è importante che uomini e donne eseguano questi rituali insieme.
Dal 2010, i politici del partito di governo e dell'opposizione hanno proposto di rimuovere la legge del 1925 che ha chiuso le logge. Ma altri sono a disagio nell'approvare questi ordini eterodossi ed eccentrici. Fino a quando uno spirito di accettazione prevarrà, continueranno a trasmettere i loro segreti nel crepuscolo tra passato e presente.